人間の最適な寿命は？

「長さ」の檻を抜けて、永遠の手触りへ

いつの頃からか、私たちはカレンダーの数字を増やすこと自体を「勝利」と呼ぶようになりました。医療の進歩は死の影を遠ざけましたが、同時に社会の土台を軋ませています。経済学的に見れば、膨張する医療費と介護の担い手不足は、終わりなき「負の連鎖」のようにも映ります。未来学者のレイ・カーツワイルは、技術が死を克服する「シンギュラリティ」を説きますが、一方で、ただ「生き永らえさせられている」という感覚が、現代人の魂に静かな絶望を落としていることも否定できません。学問的な視点を集約すれば、一つの残酷な、けれど誠実な仮説が浮かび上がります。生物学的な「生命の質」と、社会的な「役割の完遂」が調和する臨界点は、おそらく80歳から90歳の間にあるのではないか、と。細胞の修復限界（ヘイフリック限界）と、世代交代という種の自浄作用が、皮肉にもそのあたりで「幕引き」の合図を送っているのです。しかし、私たちは知っています。 命の価値は、水平に伸びる「時間軸」の長さだけで測れるものではないことを。

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介護の現場で、あるいは自らの衰えを感じる鏡の前で、私たちは言いようのない「痛み」を共有します。「誰の役にも立てない自分に、価値はあるのだろうか」 「このまま長く生きることが、愛する人への負担になるのではないか」世界の混沌は、命を「効率」や「コスト」で計算する冷徹な秤（はかり）を私たちに押し付けてきます。動けなくなった体、失われていく記憶、社会的な繋がりの断絶。それらは、私たちが「生」という舞台から退場を促されているサインのように見えて、私たちの誇りを深く傷つけます。私たちは、長く生きることに「成功」したはずなのに、その長さゆえの孤独に、声を上げられずに震えているのです。

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聖書は、人間の寿命について意外なほどドライに、そして深く語っています。

「わたしたちの齢は七十年にすぎません。あるいは健やかであっても八十年。」（詩編 90:10）

これは絶望の言葉ではなく、**「有限であることへの解放」の言葉です。 神学的な視点から見れば、人間の完成とは「死なないこと」ではなく、「与えられた時間を、神との愛の対話で満たすこと」**にあります。アブラハムは「満ち足りて」その生涯を閉じました。それは175歳という数字の問題ではなく、彼が自分の歩みの中に神の指先を感じ、その物語を次世代へ手渡せたという「手触り」への確信でした。

 

寿命が何歳であるべきか。その問いへの真の回答は、科学的な数値の中にはありません。 それは、たとえ体が動かず、誰かの介助なしには生きられない瞬間であっても、**「そこに主が共におられ、あなたが愛されているという事実に変わりはない」**という反転した真理の中にあります。

私たちが「重荷」だと感じるその時間さえ、神様にとっては、あなたと最後の深い対話を交わすための、かけがえのない「聖なる余白」なのです。

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命の長さをコントロールしようとする焦りを、一度手放してみませんか。

私たちは、何歳まで生きるかという「長さ」の責任を負っているのではなく、今、この瞬間をどう愛するかという「深さ」を託されています。 医療費のグラフや介護の不安に心が押しつぶされそうになるとき、主はあなたの弱さの中に、ご自身の強さをそっと注いでくださいます。

あなたがそこに存在している。 ただそれだけで、この世界は一つの希望を保っているのです。

今日も、精一杯に生きることです。主のために、人々のために。